Мифология

Мифология (греч. mythologia, от mythos — «предание, сказание» и logos — «слово, рассказ, учение») — фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытного общества, передаваемое в форме устных повествований — мифов; наука, изучающая мифы. Для мифологии характерны олицетворение явлений и объектов природы, социальной, общественной жизни, обычаев, норм поведения, вера в сверхъестественные силы, слитность прошлого, настоящего и будущего, совмещённость конечного и бесконечного.

Как форма общественного сознания, возникшая в условиях родовой общины, мифология мордвы отражала действительность в форме образного повествования, сказочной инсценировки, ритуальных танцев и обрядов с жертвоприношениями, помогала человеку познавать, осваивать окружающий мир и себя в нём. В мифах люди понимают язык природы, а её очеловеченные представители покровительствуют людям, устанавливают их связь с предками, тотемами, божествами. В мифологии мордвы — фантастика и сказочность, философия и поэзия, обобщённость и зрительное восприятие. Ей свойственны одухотворение природы и отождествление человека с окружающим миром.

Источники мордовских мифов — песни-гимны (м., э. паз морот; м. шкай морот), молитвы во славу богов и предков (м. озондомат, э. озномат), величания и благопожелания, сказки о животных-тотемах и волшебно-фантастические, легенды, былички, загадки и другие жанры фольклора.

Центральное место в мифологии мордвы занимают мифы о сотворении мира (космогонические) и человека (антропологические), происхождении рода и его первобытных институтов (этногенические), возникшие на стадии первобытной общины и обусловленных хозяйственной деятельностью, практическими навыками человека. Возникновение космогонических воззрений (о 2 ярусах мира — земном и небесном) археолог Б. А. Рыбаков относит к эпохе мезолита. Земледельцы энеолита выделили из небесного свода верхнее небо с запасами дождевой воды. В бронзовом веке возникла 3-членная картина мира (небо, земля, подземное царство), сохранявшаяся в представлении мордвы до 18—19 вв. Сюжеты произведений о Млечном Пути как дороге богов, птиц и лосей, 2 охотниках, видимо, относятся к каменному веку (песни «Ош-пакся» — «Поле-городище»). Появление теогонических мифов (о богах и демонах) свидетельствует о синкретическом единстве религии и художественного творчества на следующем этапе развития мордовской мифологии. Приписываемые природным явлениям человеческие качества создавали конкретные образы: легкокрылой Вармавы, богини плодородия Норовавы, Пурьгинепаза. В эсхатологических мифах о гибели народа и земли, конце света отражены воззрения мордвы на новый приход Нишкепаза и Тюштяна, её надежды на спасение. Мордва особо выделяет этиологические мифы: о деревьях, птицах, животных, насекомых, пресмыкающихся, происхождении рек, озёр, болот, курганов.

В мордовской мифологии первоосновой мира является вода (э. Ине ведь). Земля состоит из воды, ила, слюны Нишкепаза и его друга Идемевся (оба в образе золотой утки). Нишкепаз олицетворяет солнце, свет, небесный огонь, Идемевсь — воду и темноту, подводный огонь (огонь — один из первоэлементов мира). Они оба создают мир, но каждый по-своему. Отсюда прямо противоположные понятия: «счастье» и «несчастье», «добро» и «зло», «тепло» и «холод», «белое» и «чёрное», «жизнь» и «смерть».

В мифологии мордвы Луна и Солнце нередко выступают в образах уток, лебедей, являющихся дочерьми богов или земными девушками, взятыми замуж на небо. Солнце здесь движется вокруг Земли (песни о Тюштяне), над вершинами деревьев («Келу» — «Берёза»), горами, лугами, домами (песни о Василии с семью сыновьями), растениями (песни о Комляве, Нороваве) и т. д. Подземная сфера — мир божеств и демонов — показана в песнях о сыне рыбака, обещанном Ведяве. В «Келу» воспет древний культ матери-прародительницы, посредницы между природой и человеком. Этот же уровень сознания отражён в песне об охотнике и утке. В лирических песнях девушка желает родиться деревом на солнечной лесной поляне, и чтобы на его вершине сидели Пурьгинепаз и Нишкепаз. В поздней интерпретации мифа боги сочетаются браком с земными девушками, а парни берут замуж дочерей неба (версия сказки о Скоробогате, песни о дочери Нишкепаза Везорго и земном парне). Так в мифологии отражены распад эндогамного коллектива и запрет жениться на девушках из своего рода. Зеркальность отражения небесного в земном и земного в небесном заметна в одинаковых жилищах (гнездовой тип застройки в песнях о Литове и Васальге), числе богов на небе и жрецов на земле (3 и 7). Мифология мордвы генетически связана с мифологией других финно-угорских народов: у них общие мотивы, сюжеты, герои (см. Великая птица, Великое дерево, Культ деревьев). Функциональные характеристики мордовских богов имеют аналоги в мифологии других народов: Пурьгинепаз — Перкунас (балканской), Перун (славянской), Юпитер (древнеримской), Зевс (древнегреческой). Замена язычных имён богов после крещения на христианские (Пурьгинепаз — Илья Пророк или святой Николай, Нишкепаз — Христос, или Бог-Отец, и др.) отразила воззрения мордвы в условиях государственного устройства России и вторичных богословских или литературных влияний. Все деяния человека, его психология, эстетические и нравственные принципы в мифологии мордвы обусловлены волей богов. Слитность в мифах природного и социального, земного и небесного, человеческого и божественного способствует пониманию и объяснению окружающего мира (см. Мифологическая модель мира). Когда жрецы использовали мифотворчество для обоснования каких-либо ритуалов, обрядов, оно неизменно становилось элементом религии. До конца 19 в. у мордвы преобладали культовые отправления. Поэтому мифы изучались вместе с религией и обрядами. Исследованием их занимались И. Н. Смирнов, В. В. Майнов, П. И. Мельников, Х. Паасонен, У. Харва, Н. Ф. Мокшин, К. Т. Самородов, А. И. Маскаев и др. Мотивы, сюжеты, образы мордовской мифологии используются в произведениях литературы и искусства: драмы «Литова» П. С. Кириллова, «Невеста Грома» Ф. С. Атянина, «Нормальня» М. Е. Бебана, поэма «Эрьмезь» Я. Я. Кулдуркаева, эпическое произведение «Сияжар» В. К. Радаева, «Масторава» А. М. Шаронова и др.

Тексты

Смирнов И. Н. Мордва. — Казань, 1895; Мельников П. И. Очерки мордвы. — Саранск, 1981; Paasonen H. Mordwinische Volksdichtung. — Helsinki, 1938—1981. — Вd. 1 — 8.

Литература

• Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. — Саранск, 1968; Шуляев А. Д. Образ вещей птицы в эпической и лирической традиции мордвы // Духовная культура. — Сыктывкар, 1992. — Ч. 1; Девяткина Т. П. Мифология мордвы. — Саранск, 1997; Юрчёнкова Н. Г. Мифология в культурном сознании мордовского этноса. — Саранск, 2002; Mainof W. Les restes de la mythologie Mordvine // J. de la Société Finno-ougrienne. — Helsinki, 1899.

Источник

• Энциклопедия Мордовия, А. Д. Шуляев.